El conocimiento científico

I .  E L   P R O B L E M A   D E L   C O N O C I M I E N T O

Todo conocimiento es una relación entre:

• El sujeto que es "cognoscente" (conocedor). 
• El objeto que es conocido. 

La Epistemología estudia la relación entre el sujeto y el objeto, así mismo todos los problemas que esta relación conlleva. Se plantea preguntas como "¿es posible esta relación?", "¿cuál es su origen?", "¿tiene límites?", etcétera. 

Ninguna de la respuestas a estas preguntas se da de manera aislada. Todas están relacionadas: un naturalista afirma que lo que la ciencia obtiene no son las cosas mismas, sino las relaciones que existen entre las cosas. Emilio Moriselli afirma que lo único que el hombre conoce son las relaciones que se dan entre los hombres y las cosas. 

El conocimiento puede ser entendido de diversas formas:

• Mundo griego (Platón): como una contemplación ("conocer es ver").
  
• Mundo medieval (Santo Tomás): Como una asimilación ("conocer es nutrirse").
  
• Mundo moderno (Hegel): Como una creación ("conocer es engendrar").
  

Otros elementos que pueden ser entendidos de diversas formas son:

El origen del conocimiento.

• Para los racionalistas el conocimiento está en el espíritu humano. 
• Para los empiristas el conocimiento está en la experiencia. 
  
• Para los críticos el conocimiento está en un principio donde entra la razón y la experiencia.

El valor del conocimiento.

• Para el dogmatismo no tiene límites; los hombres pueden conocer la realidad tal cual es.
• Para el escepticismo todo conocimiento depende de las circunstancias o del individuo; falta un criterio absoluto de la verdad.
• Los positivistas limitan el valor del conocimiento a la experiencia. 

I I .  N O C I Ó N   D E   C I E N C I A

"La ciencia es el conocimiento ordenado y mediato de los seres 

y sus propiedades por medio de sus causas"

Características que distinguen al conocimiento del conocimiento común:

• El saber científico aspira a entender la causa de las cosas, porque de esta manera se comprenden mejor sus efectos.
  
• Se distingue del conocimiento espontáneo por su orden metódico, sus sistematicidad y su carácter mediato.
  
• El conocimiento es ordenado y  mediato.
  
• Requiere de la razón obtenida mediante la observación (dedicación, constancia y orden).
  

La ciencia es descriptiva, explicativa y definitoria. Investiga qué son las cosas, cómo actúan, cómo se relacionan, cuándo, cómo y por qué. Busca establecer leyes basadas en conceptos generales, en las características en común con las cosas y en lo que se repite en los fenómenos.  La ciencia es un conjunto de conceptos y propiedades que convergen en un objeto, el cual tendrá datos, explicaciones, principios generales y demostraciones. 

La filosofía busca conocer los principios más profundos de las cosas. Mientras que las ciencias particulares buscan las causas próximas.  Según J. José Sanguintedi "el concepto de ciencia culmina en Dios, que es la Sabiduría por excelencia". Aristóteles definió a la ciencia como "un conocimiento cierto por las causas". Para él la ciencia, desde un punto de vista subjetivo, es un hábito intelectual especulativo; y desde el punto de vista objetivo, es un conjunto de conocimientos. 

El objetivo de la ciencia es que conozcamos el mundo, a nosotros mismos y a Dios

I I I.  C A R A C T E R Í S T I C A S   D E L   C .   C I E N T Í F I C O

El conocimiento científico es un saber...

• CRÍTICO : Trata de distinguir lo verdadero de lo falso. Da fundamentos, justifica los conocimientos dando pruebas de su verdad.
• METODOLÓGICO: El investigador sigue procedimientos y sigue su tarea basándose en un plan previo. La investigación científica no es errática sino planeada.
• VERIFICABLE: el conocimiento debe ser comprobado por la experiencia.
• SISTEMÁTICO: Es un conjunto de reglas o principios sobre una materia, estructurados y enlazados entre sí. 
• UNIFICADO: No busca un conocimiento de lo singular o concreto, sino el conocimiento de lo general y abstracto.
• UNIVERSAL: Es dirigido a todas las personas, no reconoce fronteras ni determinaciones de ningún tipo. No varía con las diferentes culturas. 
• OBJETIVO: Se basa en el objeto en sí, independientemente de los juicios personales. 
• COMUNICABLE: La ciencia busca que sus descubrimientos sean útiles a la sociedad, y que esta misma pueda comprobar la validez de las teorías en sus aspectos lógicos. 
• RACIONAL: La ciencia conoce las cosas mediante la inteligencia (razón)
• PROVISORIO: Es un conocimiento temporal. La tarea de la ciencia no se detiene, sigue con sus investigaciones con el fin de comprender mejor la realidad.

Las leyes..

• Son las relaciones constantes y necesarias entre los hechos. 
• Permiten adelantarse a los hechos, predecirlos.
• Las explicaciones de los hechos son racionales, obtenidas por medio de la observación y a experimentación
  

I V . E L   V A L O R   D E   L A   C I E N C I A 

Los puntos de vista acerca del valor de la ciencia son muy variados y hasta opuestos. 

Para unos, la función de la ciencia es "dar una explicación posible de los hechos".  Si la ciencia los explica de manera satisfactoria 

para nuestra razón, entonces la teoría con la que se presenta dicha explicación, es válida.

Para otros "la ciencia es una creación del hombre". Ven el principal valor de la ciencia en el descubrimiento de las armonías del pensamiento, que pueden coincidir o no con la armonía de la realidad.

También hay quienes afirman que la función de la ciencia es práctica: "la ciencia es un instrumento para dominar la realidad".

Valor explicativo de la ciencia

Einstein comparaba la ciencia con una novela policial: "se trata de un misterio no resuelto, del cual no podemos estar seguros que tenga solución". 

El libro viene a ser la naturaleza, todo lo que existe. A medida que se va leyendo, se conoce más acerca de sus personajes.  Pero a pesar de que se llegue al momento en el que se disponen todos los datos, se está lejos de la solución y no se sabe con seguridad si ésta exista. 

El hombre de ciencia tiene que buscar los datos, ordenándolos coherentemente. Pero el científico no cuenta con un crimen ya cometido, tiene que cometerlo él para luego investigarlo. 

Hay quienes sostienen que la ciencia no tiene que dar una explicación posible de los hechos, sino la explicación. Para estas

personas el mundo físico tiene una racionalidad que la ciencia se esfuerza por descubrir.

Valor estético de la ciencia

Lo que al hombre de ciencia le interesa es la belleza de ese juego de relaciones que al final de su investigación establece.

La coincidencia de esa armonía con la del universo, forman otra armonía más sorprendente que la del pensamiento científico.

En esa armonía se unen lo bello y lo útil, y gracias a ella la ciencia no es solamente un juego, sino que se convierte en un instrumento

para que el hombre domine al mundo.

La naturaleza, debido a esta armonía, se somete a los fines del espíritu.

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(Falta gran parte de la exposición, pero ésta la seguiré subiendo en el transcurso de la semana)

CONOCIMIENTO TEOLÓGICO
TEOLOGÍA
La teología es un conjunto de técnicas y métodos de naturaleza humana filosófica que pretenden alcanzar conocimientos particulares sobre las entidades divinas. Etimológicamente proviene del griego: theos y logos, que significan dios y tratado, estudio.
Este término fue usado por primera vez por Platón en La República para referirse a la comprensión de la naturaleza divina por medio de la razón, en oposición a la comprensión literaria propia de sus poetas coetáneos. Más tarde, Aristóteles empleó el término en numerosas ocasiones con dos significados:
•Teología como la rama fundamental de la Filosofía, también llamada filosofía primera o ciencia de los primeros principios, más tarde llamada Metafísica por sus seguidores.
•Teología como denominación del pensamiento mitológico inmediatamente previo a la Filosofía, en un sentido peyorativo, y sobre todo usado para llamar teólogos a los pensadores antiguos no-filósofos.
Teología católica
La iglesia católica afirma que la teología indica la verdadera doctrina, la cristiana, en oposición a la falsa doctrina que enseñaban los paganos y los herejes.
En la constitución del saber teológico católico pueden indicarse su objeto, sus fuentes y su lugar. El “objeto” de la teología es Dios -de manera directa-, y el mundo y el hombre a la luz de Dios. Las “fuentes del conocimiento teológico” y sus criterios de verdad son la razón humana y la revelación divina, de manera privilegiada. El “lugar” de la teología es la Iglesia como comunidad de fe y de cristianismo.

De aquí derivan que la Iglesia tiene que poder establecer de forma autorizada criterios para la reflexión teológica. Según la Iglesia católica, la investigación y el trabajo teológico se inscriben dentro de un saber racional [por eso la teología es ciencia] cuyo objeto es dado por la revelación [es decir, la Palabra de Dios] transmitida e interpretada por la Iglesia bajo la autoridad del Magisterio ya que es imposible evitar la mediación de la Iglesia, y acogida por la fe (importancia del asentimiento de la comunidad).
El término teología es una palabra compuesta que, en su significado literal, puede indicar un hablar de Dios, o bien un discurso sobre Dios. Si en términos generales la teología es una reflexión sobre Dios (y en este sentido existe también una teología filosófica), en el sentido más corriente de la Iglesia Católica es una reflexión que intenta conocer y comprender la fe a partir de la razón. Así pues, la teología católica presupone la fe como fundamento experiencial e intenta en ella y a través de ella el conocimiento y la comprensión de la fe. En otras palabras, es una actividad intelectual, metódica y crítica que presupone la adhesión a la fe católica. Para indicarla sintéticamente, se resume a menudo a la fórmula de Anselmo: “Fides quaerens intellectum”: (la teología es la voluntad de la fe de comprender).


Además, la teología se dedica también al estudio de otras realidades:
•Eclesiología Sobre el papel de la Iglesia misma dentro del plan de la Salvación divina.
•Escatología Relacionado con la eclesiología, trata sobre el destino último de la Iglesia, así como de las realidades últimas tanto de cada persona como de la humanidad en general

Principios de la Teología como ciencia y sus métodos básicos

Se puede considerar a Platón como el "inventor" del término. Al parecer fue él quien habló por primera vez de "teología" Y se utilizó no en sentido de "doctrina filosófica", o incluso de "doctrina revelada", sino como sinónimo de "mitología" (teolo­gía "es la narración de las divinidades"; teología es sinónimo de dar cuenta de dios o de los dioses o de las cosas divinas). El con­texto en el que utiliza Platón la palabra teología es el de "críti­ca de los mitos". El estaba empeñado en purificar los mitos de todo aquello que pudiera suponer escándalo para la educación de los más jóvenes. Por ejemplo, en los mitos, se narraban frecuen­tes escenas del comportamiento inmoral de los dioses: los dioses mentían, eran ambiciosos, mantenían relaciones sexuales ilícitas, etc. Según Platón, tenía que quedar claro que los dioses no mienten, no son culpables del mal, etc. La expurgación de estas narraciones míticas se hace siguiendo unas líneas directrices que se denominan "typoi peri theologias" ("normas para las teologías para las narraciones"). Como se puede apreciar, la purificación de las narraciones teológicas no se hace de forma arbitraria, sino que deben seguir unos cánones o normas.
Para Platón los teólogos son los antiguos poetas (Homero o Hesíodo, etc) que cuentan la vida de los dioses del Olimpo, y por eso hacen "las teologías". A la teología se le opone por ejemplo la "metereología", que trata de una manera "más científica" sobre los cuerpos celestes. Insistimos en que la teología, más que una ciencia, es una narración. No quiere decir que no tenga valor, pero es un valor muy diferente a lo que entendemos por ciencia.
Damos un paso más: Plutarco llamará teólogos no sólo a los poetas, sino a los ministros del culto en el santuario de Delfos, y posteriormente a los ministros de otros cultos. De alguna mane­ra los teólogos serían los "especialistas de Dios", los sacerdotes. Teología equivale, entonces, a "proclamación cúltica de Dios", una especie de predicación'.
El genio de Aristóteles amplia la palabra teología, en dos direcciones: primero, habla de teología como "mitología", en el sentido platónico (Hesíodo y Homero son teólogos en contrapo­sición a los "físicos" jónicos o filósofos de la naturaleza). El segundo sentido de teología es el de "Theologike episteme" o "Theologike philosophia" (conocimiento teológico), algo así como una especie de filosofía especial". ¿Qué quiere decir esto? Ante todo, que Aristóteles utiliza por primera vez el término teología en "sentido científico". La teología, siempre según Aristóteles, sería una de las tres ciencias teóricas. Más aún: sería la ciencia suprema que está por encima incluso de la física y de la mate­mática. La teología se identifica con la metafísica y la ciencia pri­mera. La diferencia entre la ciencia primera y la metafísica está en que la ciencia primera se ocupa de los principios del ser y del pensar y, la metafísica, de todo lo que es en cuanto tal. Pero es una y la misma ciencia. Al dividirse la ciencia en tres partes (ciencia física, matemática y teología) se convierte la teología en "filosofía", en la "cumbre de la filosofía" (es la filosofía primera en cuanto considera las causas supremas, las más radicales, del mundo astral divino y visible).
También el sistema filosófico estoico, apoyando a Aristóteles, se enfrenta filosóficamente con la fe mitológica tradicional de Dios (con la teología en sentido platónico) y desea insistir en su sentido filosofico.
De Panecio de Rodas (S. II a.c.) nos viene ya una triple distinción de lo que se entiende por teología tomada de Varrón (S. I a.c.): la teología mítica o poética (sentido tradicional), la teo­logía cultual o política (el culto era asunto de la polis") y, final­mente, la teología filosófica o propiamente científica.
Con todo, sin embargo, hasta el neoplatonismo no se refuer­za el sentido de teología como filosofía, y por lo tanto de teolo­gía como ciencia. Es Proclo (S. V d.c.), preparado por Plotino y Jámbico, quien va a insistir en este sentido filosófico, pero ya por influjo cristiano.
Hemos hablado de autores griegos, ¿qué pasa en la literatu­ra clásica latina? Pues que rara vez se usa el término "teología". Cicerón empalma con el uso lingüístico griego al hablar de "teó­logos" refiriéndose a los fabuladores de mitos".
No me extiendo más en este primer punto de la historia de la teología desde un ámbito "no cristiano". Nos adentramos en la historia de la palabra en el cristianismo.

La teología en el cristianismo primitivo (ss. I-X): "Sabiduría (gnosis) emanada desde Dios"
En los siglos primero y segundo de nuestra era cristiana debemos afirmar, en líneas generales, que ni en el Nuevo Testamento, ni en los Padres Apostólicos hace acto de presencia el término" teología" en ese triple sentido que los clásicos lo uti­lizaban. Incluso los Padres Apologetas (s.II-III) lo usan rara vez, y cuando lo hacen es en un sentido más mítico (como Platón) que cultual.
¿Por qué no se tiende a utilizar la palabra teología? La res­puesta es sencilla, y nos viene de S. Pablo: el cristianismo no es un mito, ni una sabiduría, ni una filosofía, ni siquiera una ciencia. Es un acontecimiento histórico revelado: el misterio del Dios Trino revelado y realizado en la persona de Jesucristo. Escándalo para los judíos y necedad para los sabios griegos. Este acontecimiento (o Kerigma), que es toda una novedad, ¿acaso se podía expresar con la palabra pagana "teología"? (1 Cor, 1,22‑25; Col, 2,24; Ef, 3,4). Deberá pasar algún tiempo antes de "cristianizar" o "bautizar" dicha palabra.
En estos primeros siglos del cristianismo, se habla de la teo­logía bajo el signo gnóstico-sapiencia) (ss. l-X). La teología tuvo dos puntos principales de referencia: la concepción gnósti­co-pagana de "sabiduría" (gnosis) y las grandes corrientes tradicionales judías. ¿Cuáles son los rasgos destacados de cada una de estas dos corrientes? ¿Hasta qué punto la teología se asemeja a las mismas o se diferencia? ¿Hasta dónde, la teología cristiana aporta una novedad?

Sabiduría gnóstico-pagana"
En este modelo de sabiduría, lo más importante era apren­der a situarse en la vida para ser feliz (tekne). El conocimiento no se obtenía sólo con la razón, sino con el corazón y las manos (arte). Un sabio era aquel que sabía situarse en la vida, que sabía "vivir" en el sentido pleno de la palabra.
Esta gnosis era un saber "religioso" en cuanto hacía al hom­bre piadoso (eusebés), también perfecto (teleiós), le salvaba (sosería), y le daba la felicidad (eudalmonia). Dicho saber admitía grados diversos de perfección y se daba al hombre por "revelación" de diversas formas: intuición, iluminación, locución, visión, etc. Era de suma importancia la tradición que transmitía este tipo de saber y el maestro que iniciaba propiamente en el camino de la sabiduría, y era obligado, comunicase a otros.
Si se comparan estos rasgos con los principios del cristianismo, se comprobará, en cierta manera, sus similitudes en cuanto al fin de la sabiduría, pero también sus diferencias: el cristianismo no es una doctrina humana, sino un acontecimiento histórico y metahistórico de salvación, revelado por Dios. Aunque el efecto sobre la vida de quien es cristiano, sea semejante al sabio (gnóstico) auténtico de la antigüedad.

Tradiciones judías
¿Cuáles fueron las principales tradiciones judías con las que se encontró el cristianismo naciente? Sencillamente, las enume­ramos:
- Profética: centrada en la Alianza: utiliza el "pescher" (pre­gunta a la Sagrada Escritura sobre los tiempos pasados para iluminar el presente y saber qué se debe hacer).
- Apocalíptica: se da una tensión entre la vivencia del eón (acontecimiento) presente (Kronos) y el que tiene que venir (Kairós). Utiliza el pescher para preguntar a la Sagrada Escritura cuándo será el final de los tiempos.
- Qumram: el eón nuevo está ya en la comunidad. Sus méto­dos: el pescher y el midrash ético, es decir, cómo debe compor­tarse el elegido.
- Rabínica: se aprendía cómo comportarse en el momento presente. Métodos: por una parte, el Talmud (saber enciclopédi­co) con dos versiones: "Mishnah" (argumentos), y Gemana (dis­putas o debates). Por otro lado, el Midrash o enseñanzas morali­zantes.
- Sapiencial: según esta corriente se trata de saber compor­tarse de forma práctica en la vida. Método: pescher existencial (preguntar a los sabios y entendidos para saber qué debo hacer).
Corriente alejandrina: Filón de Alejandría, que quiso unir gnosis bíblica con gnosis helénica. Su método quiere ser com­pleto y progresivo: primero, busca el sentido material o literal a la Sagrada Escritura; después, investiga el sentido midráshico o ético, y finalmente, une el sentido alegórico para compaginar la Torá (ley sagrada) con la mística helénica.
Ciertamente, de esta sabiduría judía, podemos decir que, en algunas de sus formas, es asumida por el cristianismo. Pero son más las diferencias de fondo que las similitudes, como a conti­nuación veremos. Y, sobre todo, lo que hace el cristianismo es "reorientar", dar un sentido nuevo y pleno, de "cumplimiento", a todo el Antiguo Testamento.

La sabiduría (gnosis) del Nuevo Testamento
Una vez que conocemos las dos grandes corrientes con las que debió enfrentarse el cristianismo primitivo (gnosis pagana y tradiciones judías) nos preguntamos cómo es la sabiduría que presenta el Nuevo Testamento. Respondemos que, toda ella, está centrada en una persona: Jesucristo, el Señor, el Redentor, el hijo de Dios. Repetimos que no es un mito, ni una filosofía, ni una leyenda. Es un acontecimiento de salvación. ¿Cuáles son, pues, los métodos, en forma de géneros teológico-literarios, con los que el Nuevo Testamento nos presenta la persona y el misterio de Jesucristo? Señalamos los siguientes, como los más des­tacados:
- Evangelios: mezcla de tradiciones, narraciones, material discursivo-parenético e historia sobre Jesús de Nazaret, el Cristo.
-Cartas: género especial cristiano, lleno de subgéneros Menores (confesiones, himnos, formas litúrgicas, discursos, etc.),
Monografías históricas: libro de los Hechos de los Apóstoles.
Apocalipsis: relato especial (lleno de visiones) que desde el futuro, trata de infundir aliento en el presente.
Si nos preguntamos cuáles son los principales puntos doctri­nales "originales" o "revolucionarios" que aporta el pensamiento bíblico, en relación al pensamiento de la antigüedad, estamos de acuerdo con G. Reale y D. Antiseri que pueden ser los siguientes: monoteísmo; creacionismo; antropocentrismo cristico, sen­tido de Providencia; pecado original, nueva vida en el Espíritu y nuevos valores existenciales; vivencia del amor como ágape; resurrección y nuevo sentido de la historia"'.
Entre los "teólogos" del cristianismo naciente, destaca, sin lugar a dudas, SAN PABLO`. ¿Cuál es su método y su concep­to de sabiduría?
Habla de "la sabiduría del misterio" (1 Cor 2, 7) manifesta­da en Cristo Jesús. Para anunciar esta Buena Nueva, no admite ni mitos (poesía), ni logos (razón), sino sólo el kerigma desnudo (Jesucristo muerto y resucitado).
Todo el saber teológico en S. Pablo hace referencia al mis­terio de Cristo (Ef 3,4; Col 1,27; 2,2; 4,3; 1 Cor 1,24). Misterio y sabiduría que nos hacen conocer misteriosamente nuestra salvación. Esta sabiduría, desde Cristo y siguiendo algunas de las corrientes del Antiguo Testamento, se hacen pescher y midrash.
Esta sabiduría se concede sólo por fe (creer para entender). Y creer es revestirse de la mentalidad y sentimientos de Cristo (Hombre Nuevo). No se trata tanto, en S.Pablo, de una sabi­duría "acerca de" o "sobre" Dios, sino un saber emanado "desde" Dios (El nos lo ha revelado primero) contrapuesto al saber externo (no revelado) de la gnosis (sabiduría) humana.

Método teológico en el judaísmo-cristianismo primitivo
La teología cristiana anterior al encuentro con el helenismo (judíos conversos) aún hoy está poco estudiada. Sí se puede afir­mar que la teología no nace sólo como piensa Harnack, con el encuentro con la filosofía griega. Tenemos el ejemplo de la espe­culación judeo-cristiana de la carta a los Hebreos. Es cierto, sin embargo que, en contacto con la filosofía griega, gana en cuan­to a su especulación.
Este modelo o paradigma judeo cristiano adquiere un marca­do sentido "apocalíptico". Estos primeros cristianos ofrecieron a sus hermanos de raza, así como a los paganos, una estructura de pensamiento semítica, envuelta en el género literario apocalíp­tico. Su cosmología habla de siete cielos, habitados por los dife­rentes seres corporales y espirituales. Se da mucha importancia a los ángeles y demonios. Los ángeles constituyen la primera creación, se distribuyen en diversas categorías y son custodios de los hombres y de las ciudades. El demonio es un ángel caído, envidioso del hombre, y por tal pecado, castigado. Incluso el Verbo (como sucede en la obra El Pastor de Hermas) viene deno­minado "ángel glorioso o ángel muy venerable". Pero Cristo, además viene denominado, con lenguaje semítico, "Nombre de Dios" o "Ley Verdadera". Subraya el aspecto redentor cósmico de Jesucristo como "quien desciende a los infiernos", para ven­cer sobre las potencias del mal, anunciara a los justos su salva­ción y liberarlos. La ascensión encierra un sentido también cosmológico: Cristo vuelve a recorrer los siete cielos para llegar a la morada que corresponde a Dios. Se inspira literalmente en algunos pasajes del libro del Apocalipsis. En resumen, este modelo judeo cristiano ofrece como elementos existenciales los siguientes puntos: visión apocalíptica, fe en Jesucristo, anuncio del Kerigma, importancia de la recepción del bautismo y de la celebración de la cena.
Para estudiar la teología se ha propues­to investigar el género homilético. Lo más destacado, pues, pue­den considerarse las homilías. Es una teología "pastoral y kerigmática", con dos modalida­des: por un lado, para presentar la persona de Jesús y su Kerigma, se propone la utilización de recursos ejemplares a antepasa­dos y figuras tipológicas relevantes (Abraham, Moisés, profetas, etc) y, por otro lado, se usan recursos teorizantes o propiamente teológicos que nos llevan hasta Jesucristo, plenitud de sentido.

RELIGIONES EN EUROPA.

Dado que la civilización tuvo sus orígenes en el continente europeo, es comprensible el hecho de que también haya influenciado al resto del mundo en el terreno de la religión.
Mundialmente la religión más importante, con relación a la cantidad de devotos con la que cuenta, es la católica.
El catolicismo fue esparciéndose por todo el mundo, debido a la colonización europea en los demás territorios.
Sin embargo, comenzó a decaer después del famoso conflicto entre Enrique VIII y la Iglesia, cuando el Papa le negó la posibilidad de divorciarse de su primera esposa, Catalina de Aragón, a lo cual el rey de Inglaterra respondió con un enfrentamiento que desembocó en la fundación de la iglesia anglicana.
Otro factor que determinó en gran medida la eliminación del auge católico, fue el surgimiento del protestantismo con el renombrado teológo alemán Martin Lutero.
Así, poco a poco la religión católica fue bajando de nivel y siendo superada por la doctrina protestante, actualmente la que predomina en el continente europeo.
No obstante, como en toda región multicultural, existen varias doctrinas teológicas en Europa.
En cuanto al protestantismo, tenemos que se encuentra más arraigado entre la población de Finlandia, Groenlandia, Noruega, Islandia, Dinamarca, Gran Bretaña, Alemania, Suecia, Rumania y Suiza.
Por otra parte, los católicos se localizan en mayor porcentaje en España, Irlanda, Portugal, Luxemburgo, Bélgica, Austria, Italia, Polonia.
En las naciones de Grecia, Chipre y Bulgaria encontramos, a diferencia del resto de Europa, abundancia de ortodoxos y musulmanes.
Aunque es prudente resaltar, que en estas zonas (junto con Albania, Suecia y lo que anteriormente era Checoslovaquia) cuentan con un alto grado de ateos.
Refiramos que, aunque la religión católica es, como se dijo previamente, la más predominante en el mundo, no por ello es la más importante. Cada religión adquiere su propia relevancia en función del contenido que aporta a su comunidad de fieles.

PRINCIPALES RELIGIONES DE ASIA

ISLAM:
Islam proviene de una raíz verbal árabe a la que se asocian otras palabras, tales como "salám" (paz), "sálim" (salvo, sano), "múslim" (musulmán-sometido). Islam literalmente significa "sometimiento a la Voluntad de Dios", el sentido esencial de la palabra Islam es el de pacificación y tolerancia
Un musulmán es aquel que libre y gustosamente acepta el supremo poder de Dios (El Más Alto) y se esfuerza en organizar su vida en absoluta conformidad con sus enseñanzas, contribuyendo a edificar las instituciones sociales que tomaran el sendero de Dios. Mahometismo es un termino que se aplica erróneamente a Islam y llega a ofender su esencia misma, ya que el Profeta Muhammad (el nombre del español Mahoma, es una corromper la traducción) simplemente fue un mensajero de Dios y no es adorado por ningún fiel musulmán.
No hay jerarquía religiosa en el Islam, ni curas ni ministros ni decanos ni papas. Cuando un musulmán reza, reza directamente a Dios, no a través de un intermediario. Cuando sirve a Dios, no está sirviendo a una institución, sino, solamente a Dios. Cada individuo es responsable de sus propias acciones y sus creencias. Nadie puede quitarte esa responsabilidad.

El Islam es una religión basada esencialmente en la adoración a Dios, Uno y Único. No es un concepto religioso surgido de una corriente de pensamiento, ni su advenimiento en el mundo surge por la voluntad humana sino que es la culminación del ciclo profético que comenzó con Adán y concluyó con Muhammad (paz y bendiciones de Dios sean con éllos). En este sentido todos los enviados de Dios tuvieron la misión de ser Sus mensajeros y son parte también de la historia sagrada del Islam. La manifestación divina a través de los Profetas se expuso además a través de libros revelados a los mismos como La Torá y el Evangelio. La revelación por parte del Arcángel Gabriel a Muhammad (PB), aporta a la humanidad la última de las escrituras: El Sagrado Corán.

El Corán es la última palabra revelada por Dios y es la fuente básica de la creencia y leyes Islámicas. En él se trata una variedad de temas que incluye las creencias fundamentales de Islam: moralidad, devoción, conocimiento, sabiduría, Dios y la relación del hombre y las relaciones humanas. Las amplias enseñanzas sobre las cuales, pueden edificarse, sanos sistemas de justicia social, de economía, de legislación de política, jurisprudencia, leyes y relaciones internacionales, forman parte integra del Sagrado Corán.
Aunque el profeta Muhammad no recibió una educación formal, tan pronto como se le reveló el Corán en la palabra hablada, sus compañeros inmediatamente lo sellaron en escrito. De esta manera, cada palabra fue escrita y conservada durante la vida del profeta y sus compañeros. El original completo del texto del Corán está escrito en árabe y la traducción de su contenido está disponible en la mayoría de los lenguajes conocidos en las librerías o bibliotecas.

HINDUISMO:

El hinduísmo es una forma ulterior más moderna de la religión Brahmánica (religión primitiva de la India, fuente de tradiciones religiosas que alcanzó su apogeo en el período védico, entre el 1500-500 a.C, cuyos seguidores sólo creían en Brahma).

El hinduísmo surgió en la India hacia el 1750 a.C. Carece de un único fundador, como así también de profetas o de una estructura institucional. Se estima que los pueblos arios que invadieron la India, trajeron en su cultura a los primeros dioses.

La mayoría de los hinduístas creen en muchos dioses, por lo que se trata esencialmente de un credo politeísta. Algunos de éstos son Brahamán, Visnú, Shiva, Sarasvati, Indra, Lakshmi, Kali y Krishna.

Los hindúes creen en la 'reencarnación', es decir, que ellos regresan a la vida otra vez como animales o como personas. También creen en lago llamado 'karma'. Karma significa que el comportamiento en la vida anterior afecta el lugar de las personas en esta vida, y lo que hacen en esta vida determinará su lugar en la venidaera. Si guardan las leyes de su casta, creen que nacerán de nuevo en una casta más alta. Creen que finalmente cesarán de vivir como personas para convertirse en parte del dios Brahma. Los renacimientos pueden continuar de manera interminable, ya que los hindúes nunca pueden estar seguros de haber hecho todo correctamente.

La mayoría de los hindús son vegetarianos. Creen que los animales y los insectos tienen almas, y por lo tanto no comen carne ni quitan la vida si lo pueden evitar. Piensan que la vaca es especialmente sagrada, y por ello se les permite vagar libremente por las calles, comiendo lo que deseen, aunque cerca haya personas que mueren de hambre.

Hay más de 700 millones de hindúes en el mundo, la mayor parte de ellos en la India. Algunos creen que por medio del yoga, o la meditación, y el movimiento de la Nueva Era, el hinduismo se está extendiendo al Occidente. Es cierto que muchos en los llamados países 'cristianos' se están interesando mucho en algunas creencias hindúes.

BUDISMO:

El propósito del Budismo es la erradicación definitiva del sufrimiento El budismo se ha desarrollado a partir de las enseñanzas difundidas por su fundador, Siddharta Gautama, alrededor del siglo V a. C. en el noreste de la India. El budismo fue una religión predominante en la India desde el siglo III a. C. (cuando empezó su expansión geográfica) hasta el siglo VII.
El budismo es, en número de seguidores, una de las grandes religiones organizadas del planeta. Entre las religiones mundiales, es una de las que exhibe una mayor variedad de escuelas, tendencias, prácticas, énfasis e interpretaciones diversas,[] que tradicionalmente han estado presentes en tres ámbitos culturales principales, lo que da lugar a la clasificación budismo del Sur, Este y Norte.

En un principio la vida de Gautama se transmitió sólo de manera oral. En la primera compilación escrita del budismo, llamada el Canon Pali, los hechos de su vida aparecen de manera dispersa. No existirá una compilación biográfica hasta bastantes siglos después, siendo el más reconocido el del maestro y erudito indio Asvaghosa, después del Siglo I de nuestra Era.

Los relatos sobre la vida de Siddhārtha están mezclados con mito, leyenda y simbolismo; porque más allá de su simple interés biográfico, estas historias son vistas como una guía para la vida de sus seguidores en la que los diferentes episodios clave constituyen Metáforas de los procesos de crisis y búsqueda espiritual del ser humano. Además de la recopilación sobre su vida como Siddhārtha, existen también relatos sobre sus vidas previas, llamadas jatakas, los cuales tienen una base folclórica y tradicional, y se suelen usar de manera complementaria para ejemplificar la atemporalidad de la búsqueda de la iluminación que protagonizan todos los seres.

El budismo no está organizado con una jerarquía vertical. La autoridad religiosa se basa en los textos sagrados; los Sutras (literalmente ‘discursos’). En su interpretación se puede otorgar cierta autoridad a maestros y personajes históricos que los han comentando y analizado.

La comunidad monástica se organiza históricamente por líneas de transmisión en el tiempo, en donde las cadenas de relaciones entre maestros y discípulos son centrales. Los laicos tienen distinto papel dependiendo de las dos grandes ramas, Theravada (del Sur) y Mahayana (literalmente ‘gran vehículo’). En el budismo mahayana, la vida laica se considera tan útil para alcanzar el Nirvana como la vida monástica, mientras que en el theravada se da un énfasis a la vida monástica. Otra clasificación muy común es identificar una tercera rama; el Vajrayana (del Norte o Tántrico), que se puede considerar una parte o una división del Mahayana. Esta organización religiosa descentralizada ha permitido una enorme flexibilidad de puntos de vista, variaciones y enfoques. Las variantes de budismo se dieron por divisiones en el tiempo de puntos de discusión doctrinales, como un árbol ramificado.

TEOLOGÍA AFRICANA
La mayor parte del continente profesa religiones tradicionales africanas, englobadas dentro del impreciso grupo conocido como animista. Dicho animismo suele darse bajo la apariencia de religiones universalistas como el Islam o el cristianismo.
El Islam tiene una presencia dominante en el norte y destacada en el Sáhara, el Sahel, África Occidental y África Oriental. El cristianismo monofisita, aunque más antiguo que el Islam, quedó confinado a Etiopía. A partir del siglo XX adquirirán una creciente importancia catolicismo y protestantismo.
Sin embargo tanto Islam como el cristianismo se encuentran en África con sincretismos más o menos sectarizados como el kimbanguismo o la Iglesia Cristiana Celestial, que persisten y se reproducen gracias a la fortaleza implícita de los conceptos de las religiones tradicionales. Las religiones tradicionales africanas tienen una presencia destacada en América, especialmente el Vudú en Haití, la religión Yoruba y las religiones del antiguo Reino del Congo en el Caribe y en Brasil principalmente.
Existen asimismo minorías hinduistas.
La historia de Egipto es una versión religiosa, politeísta.El egipcio divinizó las fuerzas de la naturaleza, por esta razón todos sus dioses reunían características humanas y animales. El ciclo anual de inundaciones y fertilización de la tierra que produce el Nilo fue un La Religión elemento central en sus creencias. En los últimos periodos, hasta la economía estuvo organizada alrededor de los templos.En Egipto, la religión se divide claramente en la oficial del estado, de la que conocemos muchos detalles (la esfera funeraria, que también esta bien representada) y las practicas cotidianas, de la mayoría de la población que se alejaban notablemente del culto oficial.La religión oficial tenia como figura central al Sol o astro rey, denominado Ra, Horus o Amón. El faraón (en teoría) se preocupaba de los dioses y cuidaba sus imágenes culticas; porque los que realmente se preocupaban de ellos eran los sacerdotes. Los dioses, por su parte, establecían su residencia en las imágenes y mostraban su favor al faraón y, por ende, a la humanidad.
En el politeísmo egipcio los dioses en si mismos tienen una relevancia mayor que los mitos acerca de ellos; el mito no fue un rasgo notable. Algunos dioses están definidos por el mito, otros por la localización geográfica y por la organización en grupos. Las divinidades se representan como figuras humanas con algunos símbolos, aunque luego algunos se sincretizan. Unas veces tienen cabeza de animal y otras veces sólo se representan con la forma animal. Hay dos tipos de dioses:
Dioses locales: los de cada nomos (por ejemplo, el Dios de Memphis es PTAH)
Dioses cósmicos: mucho más amplios, para todos los normos. Entre estos cabe destacar una triada que va a ser muy importante desde un principio: Geb, dios de la tierra, Nut, dios del cielo, y Ra, dios del sol.
Muchos semidioses, que se van multiplicando.
También hay animales sagrados (que no divinos), a los que se trata con mucho respeto y se momifican al morir.
Las divinidades más importantes del antiguo Egipto estaban divididas en cinco grupos:
• Enéada de Heliópolis: Atum, Shu, Tefnut, Geb, Isis, Osiris, Neftis y Seth
• Ogdóada de Hermópolis: Num, Nunet, Hehet, Kek, Keket, Amón y Amonet.
• Triada de Elefantina: Jnum, Satis y Anuket.
• Triada de Tebas: Amón, Mut y Jonsu.
• Triada de Menfis: Ptah, Sejmet y Nefertum.
La religión egipcia permanecerá durante la época romana hasta el Edicto de Teodosio de finales del siglo IV d.C. Estos dioses vienen complementados con la creencia en la vida de ultratumba, que explica el culto de los muertos, que se da en toda la sociedad. Esta costumbre data de época prehistórica y afirma que después de la muerte el hombre permanece. Así, además del cuerpo (elemento material) hay otro elemento espiritual, el Ba, que se representa bajo el aspecto de un pájaro con cabeza humana y está representado en el interior de las tumbas, a veces volando y a veces quieto.
El Ba es el principio, el soplo vital del hombre, su energía. Sale del cuerpo al morir, vuela al cielo hasta el doble del cuerpo del que se ha separado, el Ka, el soporte vital. El Ba no muere nunca, no se descompone y necesita para ser feliz en el más allá rodearse de todo lo que ha tenido en vida (representaciones de la vida mortal y objetos encontrados en las tumbas).
Los egipcios creían que el espíritu de los difuntos era conducido por Anubis hacia el lugar del juicio, en la "sala de las dos verdades", y el corazón del muerto, que era el símbolo de la moralidad del difunto, se pesaba, en una balanza, contra una pluma que representaba el Maat, el concepto de verdad, armonía y orden universal. Si el resultado era favorable, el difunto es llevado ante Osiris en Aaru, sin embargo, Ammit, "el devorador de corazones", que se representaba como un ser mezcla de cocodrilo, león e hipopótamo, destruía aquellos corazones cuya sentencia resultaba negativa, impidiendo su inmortalidad. La momificación se convierte en todo un arte que se realiza en las "casas de la muerte" a las que llevan los muertos.

Principales divinidades egipcias:
Dios
Descripción
Representaciones
Ra
Es el sol en todo su esplendor. A veces se le relaciona con otros dioses importantes, como Horus o Amón.
El disco solar o una figura humana con un disco solar encima de la cabeza
Amón
Dios de Tebas. Muchas veces se identifica con Ra, y entonces se le da el nombre de Amón-Ra. Es considerado el creador del mundo y el dispensador de la vida

Osiris
En torno a él hay una leyenda que explica la aparición de otros dioses. Es el primogénito de Geb y Nut y es el dios de la luz. Sale por la mañana, brilla durante el día y por la noche es asesinado por Seth (porque por ser el primogénito iba a heredar la tierra). Isis, su mujer, va a recorrer la tierra llorandorellas. Al amanecer sale Horus venerando la muerte de su padre de manera que consigue que vuelva a la vida, pero a partir de ahí no reinará en la tierra sino sobre los muertos, y va a reinar en la tierra de occidente, que está personalizada en la figura de la bella Amentet.
Se le va a representar vendado, los brazos cruzados sobre el pecho con los dos atributos del faraón y una corona muy alta o gorro cónico flanqueado por dos altas plumas. Tiene barba puntiaguda y la cara de color verdoso (relación con el limo?)
Anubis
Dios de la momificación de los muertos y conductor de las almas
Un hombre con cabeza de chacal o un chacal
Horus
El sol naciente
Un halcón o un hombre con cabeza de halcón y a veces lleva sobre la cabeza el disco solar
Khopri
Dios también asimilado a Ra. Símbolo de la resurrección, es el que empuja al sol por encima del horizonte para que vuelva a brillar.
Un escarabajo o como un hombre con cabeza de escarabajo, a veces puede llevar el disco solar o una especie de bola (como las que hacen los escarabajos)
Seth
Dios de las tinieblas
Un hombre vestido de guerrero. En el rostro tiene una especie de hocico curvo que sobresale de forma convexa y unas orejas largas y puntiagudas que sobresalen hacia arriba
Thot
Dios de la ciencia, es el creador de la escritura jeroglífica y del calendario, es el que puso orden del tiempo
Un hombre con cabeza de ibis
Hathor
Diosa de los placeres, es la diosa del amor, una de las más veneradas. Es la mujer de Horus
Una mujer con cabeza de vaca con cuernos liriformes y un disco solar por encima de la cabeza o una vaca con los cuernos liriformes y el disco solar en la boca
Isis
Es la mujer de Osiris
Mujer con una silla en la cabeza (la silla es el jeroglífico que representa su nombre)
Maat
Diosa de la justicia
Mujer con una pluma de avestruz sobre la cabeza (la pluma es su jeroglífico)
Neftis
Ayudante de Isis y Osiris en el juicio final. Es la esposa de Seth
Mujer con cabeza de gato o un gato
Selkis
Es la diosa castigadora de los crímenes. Está relacionada con el mundo del más allá.
Mujer con un escorpión sobre la cabeza, con cabeza de escorpión o simplemente un escorpión
Es de destacar la revolución que durante el periodo de Akenaton (Amenhotep IV) se produjo en el mundo de la religión. Su importancia reside en que fue la primera religión monoteista conocida, e influenció posiblemente en las creencias monoteístas de Moises. Amenhotep IV impuso como único dios el disco dolar Atón. Su padre Amenhotep III había introducido su culto durante su reinado, pero no de forma única. Fué Akenaton quien lo implantó como único y verdadero dios, anulando todos los cultos al resto de dioses que hasta entonces predominaban. Los sacerdotes nunca aceptaron esta imposición y a la muerte de Ajenaton, Tutanjamon restauró el culto a las antiguas divinidades. Los siguientes faraones se encargaron de enterrar todo lo que Atón representaba e incluso la ciudad fundada por Ajenaton quedó desierta y enterrada. La tumba del faraón ya fué saqueada poco tiempo después de su muerte posiblemente como venganza a su intento de acabar con el politeismo reinante hasta entonces.
PRÁCTICAS RELIGIOSAS TRADICIONALES En áfrica, las prácticas religiosas tradicionales estan basadas en el animismoel animismo es la creencia en seres espirituales que se encuentran en el todo de la naturaleza. en el caso africano el animismo es preponderante en las diferentes religiones. los espíritus sobrenaturales se encuentrann personificados en la naturaleza, en animales o en cosas inertes. el animismo africano propone que “todo está vivo” que hay un alma en todas las cosas.=Se reconoce un ser supremo aunque lejano.= =Se reconoce la existencia de espíritus, que en algunos casos son venerados.= =Se fusionan conceptos: individuo-comunidad, presente-pasado, objeto-símbolo. ==Ofrecen sacrificios expiatorios.= =Creen en la mediación de personas sagradas.= A LOS ESPÍRITUS INDIVIDUALES QUE SE CREE QUE GOBIERNAN LAS RELACIONES ENTRE LAS PERSONAS Y LOS OBJETOS EN EL MUNDO MATERIAL LOS CREYENTES LOS CONSIDERAN REALES, AUNQUE INVISIBLES.
Cosmovisión teológica Africana
• La inmensa mayoría de Pueblos creen en la existencia de un dios creador que gobierna sobre todos los poderes divinos y humanos.
• Este dios, nacido a veces de una madre, vivió entre los hombres hasta que por causas diferentes, según el Pueblo de que se trate, acabó dejando la tierra y despreocupándose de su creación y de los seres humanos, por lo que los humanos no tienen relación con él .
• Pero, además de este dios lejano, en la naturaleza existen otras fuerzas espirituales encarnadas en diferentes deidades que están cerca de los humanos y que les pueden resultar beneficiosos o malignos. Los ZULÚ, por ejemplo, creen que estas energias espirituales pueden emplearse en su beneficio o que les pueden causas todo tipo de desgracias.Estas fuerzas puede estar presentes en los bosques, en los montes, en los rios, en determinados animales, árboles o plantas.
• Se cree que un antepasado disfruta de ciertos poderes magico-religiosos especiales que pueden ser utilizados para el bien o para el mal de la familia. Se les atribuye cualidades corporales y espirituales. Así, por ejemplo, son invisibles pero puede circunstancialmente pueden hacerse visibles; tienen la capacidad de entrar y poseer a los humanos y animales salvajes; capacidad de consumir comida o bebidas, por lo que es habitual, en muchos Pueblos, en echar al suelo, antes de las comidas, parte de la comida y sobre todo de la bebida que se va a consumir; tienen la capacidad de existir en cualquier parte (especialmente, en urnas que guardan sus restos, en determinados árboles o bosques, etc.). Cuando son olvidados se cree que se enfadan y como castigo traen la desgracia familiar. Para aplacar el enfado, se hace, entonces necesario, realizar determinadas oraciones, ofrendas y rituales
DIOSES AFRICANOS
ABASSIEn la mitología Efik, al sureste de Nigeria: El creador, Abassi, creó a dos humanos y deci-dió no permitirles que vivieran en la tierra. Su esposa, Atai, le persuadió para que a con-dición de que todos los días comieran con Abassi, la pareja humana pudiera vivir en latierra. Para que cumplieran esta promesa, les prohibió cultivar la tierra o cazar y además no debian procrear por miedo a que pudieran superar a Abassi en sabiduría. Por algún tiempo la pareja respetó esta regla,pero sin embargo, la mujer empezó a obtener frutos de la tierra y dejaron de presentarse para comer con Abassi. Entonces el hombre se unió a su esposa en los los trabajos del campo y poco después tuvieron hijos entre los dos. Abassi culpó a su esposa Atai de lo que había sucedido y ésta, para calmarle ,le dijo que ella lo arreglaría. Entonces, Atai envió la muerte y la discordia a la tierra. ABUKEn la mitología dinka, Sudán del sur, la primera mujer. Ella es diosa y matriarca de las mu-jeres y de jardines. Su emblema es una pequeña serpiente. Ella es la madre de Deng (Danka).ADROASegún la mitología del pueblo Lugbara, que mora en el área entre Zaire y Uganda, el cielo y la tierra fueron creados por Adroa, deidad que se presenta con un carácter dual: el bien y el mal. Es decir que, posee un temperamento bondadoso unas veces y cruel en otras. Según la mitología del pueblo Lugbara, Adroa se aparecía a las personas que estaban a punto de morir. Él era representado como un personaje alto y blanco y al que le falta la mitad del cuerpo, es decir, con un solo ojo, una sola oreja, un solo brazo y una pierna. Tiene dos hijos, es-tos son el Adroanzi. A éstos les gusta frecuentar los arrollos y los rios, los árboles gran-des y las rocas. Les gusta la gente y se divierten siguiéndola por la noche. Son inofensivos mientras uno no mire hacia atrás para verlos, de lo contrario pueden reaccionar violentamen-te y hasta matar a quien les quiera ver. AGÉ Es un dios protector de los cazadores del Dahomey (Fon). Él está a cargo del desierto y de los bosques deshabitados (por personas), y los animales que habitan en este. Es el dios principal de los bosquimanos de Suráfrica. Cagn era el primer ser que ordenó quetodas las cosas se levantaran (nacieran). Él creó los animales para servir al hombre.CGHENEDios y creador supremos del Isoko de Nigeria meridional. Cghene se considera alejado de los asuntos humanos y por lo tanto se adora poco, no teniendo ningun templo o sacerdote.CHIUTA"gran arco en los cielo". Es el dios supremo del Tumbuka en Malawi, él es un dios de gran fuerza y alcance, un mismo-creado y omnisciente (que sabe todo). Él es también el dios de la lluvia del Tumb.CHUKWU O CHUKUEs una deidad suprema de los Igbo, districto de Calabar, Nigeria del este: Chukwu, es el creador y se cree que todo lo bueno viene de él. Él es el creador y trae las lluvias que hace que las plantas crezcan. Ciertos árboles se dedican a él, y se celebran ofrendas en los árboles de algunos bosques. Su esposa es Ala, que a veces se le presenta como su hija. El sol es su símbolo. Se cuenta que una vez envió como mensajero un perro a los humanos para que les explicara como debían enterrar a sus muertos. Debían ser colocado en la tierra y cubrirlos de cenizas, de esta manera después volverían a la vida. El perro, sin embargo, iba cansado y no acababa de llegar donde los humanos, por lo que Chuku envió una oveja con el mismo mensaje. Pero la oveja constantemente se iba parando para comer por el camino y tardó mucho, y cuando llegó se le había olvidado las palabras exactas que tenía que transmitir ydijo a los humanos que enterraran los muertos en la tierra. Cuando por fin llegó el perro, éste les dió el mensaje correcto, pero no le hicieron caso, y así es que la muerte fue esta-blecida en la tierra.DENGEl pueblo dinka es un pueblo nativo del Valle del Nilo, en la zona sur de Sudán. Deng, es el dios creador, además, es el dios del cielo, también se le considera dios de la lluvia y de la fertilidad. Él es hijo de la diosa Abuk. DOMFEEntre la gente de Kurumba en África, es el dios del agua, de la lluvia y del viento. Él dio las primeras semillas de alimentos a los seres humanos.DONGOEs el dios del trueno del songhai (río superior de Niger).DZIVAEn la mitologia shaona, zimbawue, tienen como divinidad creadora a Dziva. Esta deidad feme-nina es generalmente de carácter benévolo, pero, como sucede con otras deidades (dios Adroa de los lugbara), tiene también un aspecto oscuro en su naturaleza. ENGAI NAROK Y ENGAI NA-NYOKIEEn la mitologia Maasai y Samburu: Engai es el Dios Supremo. Hay dos aspectos diferentes en Engai: Engai Narok, el Dios negro, el Dios bueno y benévolo; y Engai Na-nyokie, el rojo o vengativo. El Dios negro se muestra a través del trueno y es el que trae las lluvias, la hierba para las vacas y la prosperidad para la comunidad; el Dios rojo se expresa a través de relámpagos violentos que pueden golpear y matar, y es el responsable de las sequías que traen el hambre y la muerte. Para los Maasai y Samburu, Ngai o Engai es el amo de la vida y de la muerte.Engai tenía tres hijos a quienes les dio tres regalos. El primero recibió una flecha para ganarse la vida cazando, el segundo una azada para cultivar la tierra y el tercero un palo para conducir los rebaños. Este tercer hijo cuyo nombre era Natero Kop, es el padre de estos pueblos ganaderos. Desde entonces se consideran los guardianes del ganado.EN-KAIDios de la lluvia del Maasai en África del este. Todo el Masaai puede adorar a En-Kai , pero solamente el iloibonok (los medicina-hombres) está en la comunicación diaria con él a de la tierra y dejó solos en esta a los humanos. Desde entonces el país se ha estropeado, y los hombres están ahora sujetos a la muerte, la enfermedad y el hambre.Abukn, la primera mujer, es considerada como la patrona de la mujeres, los huertos y campos. Se le suele representar como una pequeña serpiente.NZAMEEn la mitología Fang: En el principio sólo existia Nzame, que tenía tres divinidades: Mkwa,Nzalan y Mebere. Nzame creó el universo y la tierra y le trajo vida. Las tres partes de Nza-me estaban admirando esta creación y pensaron que había que crear quien gobernara la tierra y creó el elefante, el leopardo, el antílope y el mono, pero pensaron que había que crear un goberante mejor. Entre los tres hicieron una nueva criatura en su imagen, y le llamaron Fam (poder), y le dijeron que gobernara la tierra. Pasado un tiempo, Fam se volvió arrogante, maltrataba a los animales y dejó de rendir culto a Nzame. Nzame, enfadado, llamó a Ntzalan (trueno) y mandó truenos y relámpagos y destruyó todo lo que existía, excepto a Fam a quien había prometido la inmortalidad. Nzame decidió renovar la tierra y probar de nuevo. Puso una nueva capa de tierra al planeta y creció un árbol en ella. El árbol dejó caer semillas de las que crecieron más árboles. El árbol dejó caer algunas de sus hojas en el agua y se vol-vieron en peces, y dejó caer otras hojas en la tierra y se conviertieron en animales. La tierra requemada por el trueno quedó debajo y la prueba es que si se excaba profundamente se encuentra esa tierra a la que llamamos carbón. Más tarde, Nzame decidió crear un nuevo hom-bre, pero esta vez lo haría mortal, y le llamó Sekume, que es el padre de todos nosotros. Hizo a Sekume con Gnoul (cuerpo) y Nissim (alma). Nissim le da vida a Gnoul. Cuando Gnoul se muere, Nissim sigue vivo. Nissim vive en el ojo. El punto brillante que hay en el centro delojo es Nsissim. Más tarde, Nzame le dijo a Sekume que cogiera un árbol e hiciera con él unamujer. Así lo hizo y le llamó Mbongwe, que es la primera mujer y la madre de todos nosotros. Entre los dos tuvieron muchos hijos. Y ¿qué pasó con Fam?. Un día Sekume cogió a OLUCúNDios de los negros de las regiones de Benín, Togo, Dahomey y parte de las costas del golfo SHANGOEn el panteón de la cosmogonía Yoruba, Shango (Sango o Sagoe), el dios del Trueno, ocupa una posición importante. Crea el trueno y los relámpagos lanzando "piedras del trueno" a la tie-rra. Los sacerdotes van al sitio donde ha caido un relámpago para buscar la piedra lanzada por Shango. Se cree que estas piedras tienen poderes especiales, y se guardan en templos dedicados a Shango. Éste, tiene cuatro esposas, cada una de las cuales es materializada a través de un río de la tierra Yoruba. Su esposa principal, Oya, es representada por el Río Níger.TORELos bambuti cuentan que Tore, el Señor de los animales y de la caza, se manifiesta como tor-menta y que se oculta en el arco iris. Tore suele representarse en los ritos de iniciación en forma de leopardo.UMVELINQANGIEn la mitología del pueble Zulú, Umvelinqangi es el dios creador y omnipresente, que se ma-nifiesta en forma de trueno y terremoto. Él es el creador de los primeros juncos de los cua-les emergió el dios supremo Unkulunkulu.UUKULUNKULUDios de los Zulús del Africa. Conservador de la humanidad. Salió de un tronco primitivo o de un cañaveral, igual que los hombres. Disponía de la muerte y la vida, se cuenta que envió al camaleón Unawabu a los hombres con la noticia de que nunca morirían; pero este animal se en-tretuvo tanto durante su trayecto, que dió tiempo a que el Gran Espíritu cambiara de parecer y mandara a un lagarto llamado Intulo con la noticia contraria, y se dió tanta prisa ésteque llegó antes que el camaleón, decidiendo así, para siempre, el destino de los hombres.Los Zulús sienten por esta razón, igual antipatía por los camaleones que por los lagartos.WELEPara los kavirondo (los vusugu) asentados en Kenia, Wele es el dios supremo de su panteón. Wele, creó en primer lugar los cielos, el sol, la luna y los otros cuerpos celestes. Pero el sol y la luna luchaban entre sí, de modo que Wele se vió obligado a separarlos y decretó que cada uno de ellos ocuparían solamente el cielo en horas alternas. Después, Wele creó las nubes, el relámpago, las estrellas, la lluvia, los arco iris y el aire. Finalmente creó la tierra y a la humanidad para que compartieran las riquezas de la tierra con el resto de los seres creados. Pero una vez, Wele, disfrazado de camaleón, vino a comprobar cómo iban las cosas en la tierra y cuando se presentó ante los humanos éstos se negaron a compartir los a-limentos con él. Enfadado, maldijo al agricultor y a su descencencia y les castigó con la pérdida de la inmortalidad.El mito de creación del pueblo kavirondo es claramente un mito desarrollado en varias fases. Nuevamente nos encontramos ante un ejemplo de divinidad con doble aspecto, ya que Wele apa-rece de dos maneras: como Omuwanga, el dios "blanco" bondadoso, y como Gumali, el dios "ne-gro" que trae el infortunio y castiga. YACHARLos malgaches, habitantes de la Madagascar reverenciaban a un dios supremo, benéfico, cono-cido como Yachar o Jachar, que carecía de estatuas, culto, altares y no recibía ofrendas y demás honores, porque por su bondad, no era preciso propiciarlo, y además sabía lo que el hombre precisaba y las necesidades que tenian. Yachar tenía a sus órdenes una legión de es-píritus benéficos, especie de ángeles de color, a él se enfrentaba el espíritu del mal, An-gat, y el mál supremo, Taivadu.
El Islam y el Cristianismo en África
El avance de las grandes religiones del Islam y Cristianismo están dejando, en números globales, como religiones marginales a la religiones Tradicionales africanas. En términos globales, ya que no sucede lo mismo cuando se observan Pueblos concretos en los que su religión Tradicional continúa siendo mayoritaria. Esto se refleja en un 48% del total de la población total de África que aun profesa los cultos tradicionales entre una gran variedad de grupos étnicos.

El Islam tiene una presencia dominante en el norte y destacada en el Sáhara, el Sahel, África Occidental y África Oriental. El cristianismo monofisita, aunque más antiguo que el Islam, quedó confinado a Etiopía. A partir del siglo XX adquirirán una creciente importancia catolicismo y protestantismo.

Los musulmanes creen en Uno, Único, Incomparable Dios; en los Ángeles creados por Él; en los profetas a través de quienes llegaron sus revelaciones a la humanidad; en el Día del Juicio Final y en la responsabilidad individual de las acciones de cada persona; en la autoridad completa de Dios que diriige el destino humano y en la vida después de la muerte. Los musulmanes creen en una cadena de profetas que empiezan con Adán e incluyen a Noé, Abraham, Ismael, Isaac, Jacob, Jose, Moises, Aaron, David, Salomon, Elias, Jonas, San Juan Bautista y Jesús. El último mensaje dado por Dios fue revelado a Mahoma a través del angel Gabriel.
• El Islam ha sido un factor muy influyente en el continente africano durante un milenio. Como en otras partes del mundo, la conversión islámica se efectuó a menudo a través del comercio y las migraciones mucho más que a través de la fuerza. En Africa, Islam ha tomado muchas formas diferentes. Los siglos de relaciones entre los musulmanes y no-musulmanes en Africa provocaron muchos cambios en las estructuras políticas, sociales y artísticas en Africa . Una muestra de la simbiosis entre Islam y las culturas africanas es la mezquita de Bourgouni, donde aparecen expresiones de la fe islámica junto a huevos de avestruz, símbolo de fertilidad y pureza.
• El cristianismo tuvo dos momentos de expansión. El más antiguo llevó a la consolidación de la ortodoxia en Etiopía, el segundo se produjo con la penetración de las potencias coloniales europeas, que utilizaron a los misioneros de todas las iglesias para controlar a la sociedad africana aborigen.
• La zona de mayor impacto del cristianismo colonial parte de territorios fronterizos con el Islam meridional y engloba al centro y sur de Africa.
• El catolicismo es generalmente hegemónico en los antiguos dominios coloniales de potencias católicas como Bélgica, Portugal, España y Francia. El protestantismo suele imperar los antiguos territorios ingleses.
• Un caso particular lo marca Sudáfrica, donde la inmigración proveniente de países protestantes determina la importancia de esta religión.
• Otro fenómeno muy destacado en el África central meridional es el impacto de las iglesias afro-cristianas independientes y sincréticas, a las que se adscribe la cuarta parte de los fieles en bastantes países como Congo, Republica Democrática del Congo, Kenia, Zimbabwe, Zambia, Swazilandia y Sudáfrica.

La página ya está , chicos; ahora es cuestión de que me envíen sus trabajos de las exposiciones. darkensoul0106@gmail.com. Espero pronto ver comentarios y colaboraciones de ustedes.